خلافت عباسیہ

ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﮭﯽ ﺍﻣﻮﯾﻮﮞ ﮐﯽ ﻃﺮﺡ ﺷﺨﺼﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﻮﺭﻭﺛﯽ ﺗﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﻭﻟﯽ ﻋﮩﺪﯼ ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﻭﮨﯽ ﻃﺮﯾﻘۂ ﮐﺎﺭ ﺗﮭﺎ ﺟﻮ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﻧﮯ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﯿﺎ ﮨﻮﺍ ﺗﮭﺎ۔

ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﻋﺒﺎﺳﯿﮧ ﻧﮯ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﮑﻮﻣﺖ ﺩﻣﺸﻖ ﺳﮯ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺩﻭ ﺻﺪﯾﻮﮞ ﺗﮏ ﻣﮑﻤﻞ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﻋﺮﻭﺝ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﮯ ﺭﮐﮭﺎ۔ ﺯﻭﺍﻝ ﮐﮯ ﺁﻏﺎﺯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻣﻤﻠﮑﺖ ﮐﺌﯽ ﺣﺼﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺟﻦ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﻣﻘﺎﻣﯽ ﺍﻣﺮﺍ ﻧﮯ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﻟﻤﻐﺮﺏ ﺍﻭﺭ ﺍﻓﺮﯾﻘﯿﮧ ﺍﻏﺎﻟﺒﮧ ﺍﻭﺭ ﻓﺎﻃﻤﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺯﯾﺮ ﺍﺛﺮ ﺁ ﮔﺌﮯ۔

ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺎ ﺧﺎﺗﻤﮧ 1258 ﺀ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﮕﻮﻝ ﻓﺎﺗﺢ

ﮨﻼﮐﻮ ﺧﺎﻥ ﮐﮯ ﺣﻤﻠﮯ ﮐﮯ ﺫﺭﯾﻌﮯ ﮨﻮﺍ۔ ﺗﺎﮨﻢ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﭘﮭﺮ ﺑﮭﯽ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﺭﮨﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﻤﻠﻮﮎ ﺳﻠﻄﺎﻥ

ﻣﻠﮏ ﺍﻟﻈﺎﮨﺮ ﺑﯿﺒﺮﺱ ﻧﮯ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﻋﺒﺎﺳﯿﮧ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺷﮩﺰﺍﺩﮮ ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻘﺎﺳﻢ ﺍﺣﻤﺪ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮫ ﭘﺮ ﺑﯿﻌﺖ ﮐﺮﮐﮯ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﮐﺎ ﺧﻄﺒﮧ ﺍﻭﺭ ﺳﮑﮧ ﺟﺎﺭﯼ ﮐﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺧﻼﻓﺖ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﺳﮯ ﻗﺎﮨﺮﮦ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺗﺎﮨﻢ ﯾﮧ ﺻﺮﻑ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﮐﯽ ﺧﻼﻓﺖ ﺗﮭﯽ، ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭﺍﺕ ﻣﻤﻠﻮﮎ ﺳﻼﻃﯿﻦ ﮐﻮ ﺣﺎﺻﻞ ﺗﮭﮯ۔

ﻋﺜﻤﺎﻧﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﻣﻤﻠﻮﮐﻮﮞ ﮐﯽ ﺷﮑﺴﺖ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﺍﺱ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﺧﺎﺗﻤﮧ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﺳﮯ ﻋﺜﻤﺎﻧﯿﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ۔ ﻣﻮﺟﻮﺩﮦ ﻋﺮﺍﻕ ﻣﯿﮟ ﺗﮑﺮﯾﺖ ﮐﮯ ﺷﻤﺎﻝ ﻣﺸﺮﻕ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﻨﮯ ﻭﺍﻻ ﺍﻟﻌﺒﺎﺳﯽ ﻗﺒﯿﻠﮧ ﺍﺳﯽ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﻋﺒﺎﺳﯿﮧ ﺳﮯ ﺗﻌﻠﻖ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ۔

ﭘﺲ ﻣﻨﻈﺮ

ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ِ ﺯﻭﺍﻝ ﻣﯿﮟ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻣﯿﮟ ﮨﺮ ﺟﮕﮧ ﺷﻮﺭﺵ ﺍﻭﺭ ﺑﻐﺎﻭﺗﯿﮟ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺗﮭﯽ ﺟﻦ ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﭼﻮﻧﮑﮧ ﺍﺱ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﺳﮯ ﺗﮭﮯ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﻭ ﺁﻟﮧ ﻭﺳﻠﻢ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﻭﮦ ﺧﻮﺩ ﮐﻮ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﺎ ﺑﻨﯽ ﺍﻣﯿﮧ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔

ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺩﻭ ﮔﺮﻭﮦ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺍﯾﮏ ﻭﮦ ﺟﻮ

ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻠﯽ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﮐﻮ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺍﻭﻻﺩ ﮐﻮ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﺎ ﺣﻘﺪﺍﺭ ﺳﻤﺠﮭﺘﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﯾﮧ ﮔﺮﻭﮦ ﺷﯿﻌﺎﻥ ِ ﻋﻠﯽ ﮐﺎ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭ ﮐﮩﻼﺗﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺑﻌﺪ ﻣﯿﮟ ﺍﺳﯽ ﮔﺮﻭﮦ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮐﭽﮫ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﺷﯿﻌﮧ ﻓﺮﻗﮯ ﮐﯽ ﺷﮑﻞ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﺮﻟﯽ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺍﺛﻨﺎ ﻋﺸﺮﯼ ﮐﮩﻼﺋﮯ۔

ﺩﻭﺳﺮﺍ ﮔﺮﻭﮦ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﻭ ﺁﻟﮧ ﻭﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﭼﭽﺎ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺎﺱ ﮐﯽ ﺍﻭﻻﺩ ﮐﻮ ﺧﻼﻓﺖ ﺩﻻﻧﺎ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺷﺮﻭﻉ ﻣﯿﮟ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﮔﺮﻭﮨﻮﮞ ﻧﮯ ﻣﻞ ﮐﺮ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺑﻐﺎﻭﺗﯿﮟ ﮐﯿﮟ ﻟﯿﮑﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﯿﮟ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﮔﺮﻭﮦ ﻏﺎﻟﺐ ﺁ ﮔﯿﺎ۔

ﺑﻨﻮ ﻋﺒﺎﺱ ﮐﯽ ﺩﻋﻮﺕ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻌﺰﯾﺰ ﮐﮯ ﺯﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﮨﯽ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﮨﺸﺎﻡ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺳﻨﺪ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻟﯽ۔ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﮐﯽ ﺷﮩﺎﺩﺕ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺷﯿﻌﺎﻥ ﻋﻠﯽ ﻧﮯ ﻣﻨﺼﺐ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﺍﻣﺎﻡ ﮐﮯ ﺻﺎﺣﺒﺰﺍﺩﮮ ﺣﻀﺮﺕ ﺯﯾﻦ ﺍﻟﻌﺎﺑﺪﯾﻦ ﮐﻮ ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺟﺐ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺗﻮ ﺷﯿﻌﻮﮞ ﻧﮯ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻠﯽ ﮐﮯ ﻏﯿﺮ ﻓﺎﻃﻤﯽ ﻓﺮﺯﻧﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﻔﯿﮧ ﮐﻮ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﻨﺎ ﻟﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﮐﺎ ﻣﻨﺼﺐ ﺍﮨﻞ ﺑﯿﺖ ﻧﺒﻮﯼ ﺳﮯ ﻋﻠﻮﯼ ﺷﺎﺥ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ۔ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﻔﯿﮧ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺻﺎﺣﺒﺰﺍﺩﮮ ﺍﺑﻮ ﮨﺎﺷﻢ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﮧ ﺟﺎﻧﺸﯿﮟ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺩﻋﻮﺕ ﺧﻔﯿﮧ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻠﺘﯽ ﺭﮨﯽ۔ 100 ﮪ ﻣﯿﮟ ﺍﺑﻮ ﮨﺎﺷﻢ ﻧﮯ ﺷﺎﻡ ﻣﯿﮟ ﻭﻓﺎﺕ ﭘﺎﺋﯽ۔ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ ﺍﻥ ﮐﮯ ﭘﺎﺱ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ۔ ﻣﺸﮩﻮﺭ ﺻﺤﺎﺑﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﮧ ﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﮐﮯ ﭘﻮﺗﮯ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﻗﺮﯾﺐ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺗﮭﮯ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﺑﻮ ﮨﺎﺷﻢ ﻧﮯ ﺍﻥ ﮐﻮ ﺟﺎﻧﺸﯿﮟ ﻣﻘﺮﺭ ﮐﺮﮐﮯ ﻣﻨﺼﺐ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺳﭙﺮﺩ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﻋﻠﻮﯾﻮﮞ ﺳﮯ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ۔ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﯽ ﯾﮧ ﺩﻋﻮﺕ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﯾﺰ ﺳﮯ ﮨﺸﺎﻡ ﺗﮏ ﺧﻔﯿﮧ ﺭﮨﯽ ﺍﻭﺭ ﻋﺮﺍﻕ ﺍﻭﺭ ﺧﺮﺍﺳﺎﻥ ﮐﮯ ﺑﮍﮮ ﺣﺼﮯ ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻞ ﮔﺌﯽ۔ 126 ﮪ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﮐﺎ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﮍﮮ ﺑﯿﭩﮯ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺟﺎﻧﺸﯿﮟ ﮨﻮﺋﮯ۔ ﺍﻥ ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﺷﺎﻡ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﻣﻘﺎﻡ ﺣﻤﯿﻤﮧ ﺗﮭﺎ۔ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﻧﮯ ﺑﮩﺖ ﺯﻭﺭ ﭘﮑﮍ ﻟﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﻣﺸﮩﻮﺭ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺍﺑﻮ ﻣﺴﻠﻢ ﺧﺮﺍﺳﺎﻧﯽ ﺍﺳﯽ ﺯﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮐﮯ ﺣﺎﻣﯽ ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺳﮯ ﺩﺍﺧﻞ ﮨﻮﺍ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺍﯾﮏ ﻃﺮﻑ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﮐﻮ ﺁﭘﺲ ﻣﯿﮟ ﻟﮍﺍﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﻃﺮﻑ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﻮﮞ ﮐﻮ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺍﺑﮭﺎﺭﺍ۔ ﺍﺱ ﺟﮕﮧ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﻗﺎﺑﻞ ﺫﮐﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﻧﮯ ﺍﺑﻮ ﻣﺴﻠﻢ ﮐﻮ ﮨﺪﺍﯾﺖ ﮐﯽ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﺧﺮﺍﺳﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﻋﺮﺑﯽ ﺑﻮﻟﻨﮯ ﻭﺍﻻ ﺯﻧﺪﮦ ﻧﮧ ﭼﮭﻮﮌﺍ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﻣﺮﻭﺍﻥ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﺳﺎﺯﺵ ﮐﺎ ﺍﻧﮑﺸﺎﻑ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﮐﻮ ﻗﺘﻞ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﺏ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﮐﺎ ﺑﮭﺎﺋﯽ ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﮧ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺟﺎﻧﺸﯿﮟ ﮨﻮﺍ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺑﮭﯽ ﺣﮑﻢ ﺩﯾﺎ ﮐﮧ ﺧﺮﺍﺳﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﻋﺮﺏ ﺯﻧﺪﮦ ﻧﮧ ﭼﮭﻮﮌﺍ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺍﺑﺮﺍﮨﯿﻢ ﮐﮯ ﻏﻢ ﻣﯿﮟ ﺳﯿﺎﮦ ﻟﺒﺎﺱ ﺍﻭﺭ ﺳﯿﺎﮦ ﺟﮭﻨﮉﺍ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﯾﺎ۔

ﻋﺮﺑﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﮨﻤﯿﺸﮧ ﺍﯾﮏ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺳﮯ ﻧﻔﺮﺕ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﺟﺐ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﭘﺮ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﮐﺎ ﻗﺒﻀﮧ ﮨﻮﺍ ﺗﻮ ﺧﻠﻔﺎﺋﮯ ﺭﺍﺷﺪﯾﻦ ﻧﮯ ﻣﻨﺼﻔﺎﻧﮧ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﮐﮯ ﺍﺱ ﻧﻔﺮﺕ ﮐﻮ ﮐﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﯽ ﻟﯿﮑﻦ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﮯ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺧﻠﻔﺎﺋﮯ ﺭﺍﺷﺪﯾﻦ ﮐﮯ ﺍﺻﻮﻟﻮﮞ ﭘﺮ ﻧﮧ ﭼﻠﮯ۔ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﻮﮞ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺳﮯ ﺷﮑﺎﯾﺖ ﺑﮍﮬﺘﯽ ﭼﻠﯽ ﮔﺌﯽ۔ ﻭﮦ ﺍﺏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﺑﺤﯿﺜﯿﺖ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺣﻘﻮﻕ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺟﺐ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﮐﺎ ﺳﻠﻮﮎ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﻮ ﻭﮦ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺎ ﺗﺨﺘﮧ ﭘﻠﭩﻨﮯ ﮐﯽ ﻓﮑﺮ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮓ ﮔﺌﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﭘﻨﺎ ﻣﻘﺼﺪ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺑﻨﻮ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﺎ ﺳﺎﺗﮫ ﺩﯾﺎ۔

ﺣﺼﻮﻝِ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ

ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﮯ ﺯﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﻧﻔﺮﺗﯿﮟ ﺑﮍﮬﻨﮯ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺧﻮﺩ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﮐﮯ ﺍﻧﺪﺭ ﻗﺒﺎﺋﻠﯽ ﻋﺼﺒﯿﺖ ﺍﻭﺭ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﺑﮩﺖ ﺑﮍﮪ ﮔﺌﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﯾﮧ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺑﮍﯼ ﺑﺪﻗﺴﻤﺘﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺭﻧﮓ ﻭ ﻧﺴﻞ ﮐﮯ ﯾﮧ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﺟﻦ ﮐﻮ ﻣﭩﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﺳﻼﻡ ﺁﯾﺎ ﺗﮭﺎ ﺍﺗﻨﯽ ﺟﻠﺪﯼ ﭘﮭﺮ ﺳﺮ ﺍﭨﮭﺎﻧﮯ ﻟﮕﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﮏ ﻗﺒﯿﻠﮧ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﻗﺒﯿﻠﮧ ﻭﺍﻟﻮﮞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﻇﻠﻢ ﻭ ﺯﯾﺎﺩﺗﯽ ﮐﺮﮮ ﻟﮕﺎ۔ ﺍﺱ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﮐﯽ ﻗﻮﺕ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺍﻭﺭ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﺎ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍﺍ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﭼﻮﻧﮑﮧ ﻋﺮﺏ ﺗﮭﮯ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﻥ ﮐﯽ ﻗﻮﺕ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﮨﻮﻧﮯ ﺳﮯ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﯽ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺑﮭﯽ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﭘﮍ ﮔﺌﯽ۔

ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﯽ ﯾﮧ ﺣﺎﻟﺖ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﮯ ﺣﺎﻣﯿﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﻣﺪﺩ ﺳﮯ ﺧﺮﺍﺳﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﺑﻐﺎﻭﺕ ﮐﺮﺩﯼ۔ ﮨﺸﺎﻡ ﮐﮯ ﻧﺎ ﺍﮨﻞ ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺍﺱ ﺑﻐﺎﻭﺕ ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﻧﮧ ﮐﺮﺳﮑﮯ۔ ﺍﺱ ﺟﺪﻭﺟﮩﺪ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺳﺮﺩﺍﺭ ﺍﺑﻮ ﻣﺴﻠﻢ ﺧﺮﺍﺳﺎﻧﯽ ﺳﮯ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﻮ ﺑﮍﯼ ﻣﺪﺩ ﻣﻠﯽ۔ ﻭﮦ ﺑﮍﺍ ﻣﺘﺼﻌﺐ، ﻇﺎﻟﻢ ﺍﻭﺭ ﺳﻔﺎﮎ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺯﺑﺮﺩﺳﺖ ﺗﻨﻈﯿﻤﯽ ﺻﻼﺣﯿﺘﻮﮞ ﮐﺎ ﻣﺎﻟﮏ ﺗﮭﺎ۔ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﮯ ﯾﮧ ﺣﺎﻣﯽ ﻣﺎﻭﺭﺍﺀ ﺍﻟﻨﮩﺮ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﭘﺮ ﻗﺒﻀﮧ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻋﺮﺍﻕ ﻣﯿﮟ ﺩﺍﺧﻞ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ ﺟﮩﺎﮞ ﺑﻨﯽ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﮯ ﺁﺧﺮﯼ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﻣﺮﻭﺍﻥ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﻧﮯ ﺩﺭﯾﺎﺋﮯ ﺯﺍﺏ ﮐﮯ ﮐﻨﺎﺭﮮ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﮐﯿﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﯾﺴﯽ ﺷﮑﺴﺖ ﮐﮭﺎﺋﯽ ﮐﮧ ﺭﺍﮦ ﻓﺮﺍﺭ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﺮﻧﺎ ﭘﮍﯼ۔ ﺑﻌﺪ ﻣﯿﮟ ﻣﺮﻭﺍﻥ ﭘﮑﮍﺍ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﻮ ﻗﺘﻞ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺨﻼﻓﮧ ﺩﻣﺸﻖ ﭘﺮ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﺎ ﻗﺒﻀﮧ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺑﻨﯽ ﮨﺎﺷﻢ ﮐﯽ ﺷﺎﺥ ﺑﻨﯽ ﻋﺒﺎﺱ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﺋﻢ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ۔

ﻣﺸﮩﻮﺭ ﺧﻠﻔﺎﺀ

ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﻋﺒﺎﺳﯿﮧ ﻧﮯ 500 ﺳﺎﻝ ﺳﮯ ﺯﺍﺋﺪ ﻋﺮﺻﮯ ﺗﮏ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﯽ ﺟﻮ ﺍﯾﮏ ﻃﻮﯾﻞ ﺩﻭﺭ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﻃﻮﯾﻞ ﻋﮩﺪ ﻣﯿﮟ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﮐﻞ 37 ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﺁﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮐﺌﯽ ﻗﺎﺑﻞ ﻭ ﺻﻼﺣﯿﺘﻮﮞ ﮐﮯ ﻣﺎﻟﮏ ﺗﮭﮯ۔

ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﺍﻟﺴﻔﺎﺡ ‏( 754-750 ‏)

ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﮧ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻤﻌﺮﻭﻑ ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﺍﻟﺴﻔﺎﺡ ﭘﮩﻼ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﺑﻨﺎ۔ ﻣﻮﺭﺧﯿﻦ ﻧﮯ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻋﻘﻞ، ﺗﺪﺑﺮ ﺍﻭﺭ ﺍﺧﻼﻕ ﮐﯽ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﮐﯽ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻇﻠﻢ ﻭ ﺳﺘﻢ ﻧﮯ ﺗﻤﺎﻡ ﺧﻮﺑﯿﻮﮞ ﭘﺮ ﭘﺎﻧﯽ ﭘﮭﯿﺮ ﺩﯾﺎ۔ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺳﻔﺎﺡ ﮐﮯ ﺩﺳﺖ ﺭﺍﺳﺖ

ﺍﺑﻮ ﻣﺴﻠﻢ ﺧﺮﺍﺳﺎﻧﯽ ﻧﮯ ﺑﻨﯽ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﺎ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﺧﺘﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ 6 ﻻﮐﮫ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮨﻼﮎ ﮐﯿﮯ۔ ﺩﻣﺸﻖ ﻓﺘﺢ ﮐﺮﮐﮯ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺍﻓﻮﺍﺝ ﻧﮯ ﻭﮨﺎﮞ ﻗﺘﻞ ﻋﺎﻡ ﮐﯿﺎ۔ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﻣﯿﺮ ﻣﻌﺎﻭﯾﮧ ﺭﺿﯽ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻨﮧ ﺳﻤﯿﺖ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻣﻮﯼ ﺣﮑﻤﺮﺍﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﻗﺒﺮﯾﮟ ﺗﮏ ﮐﮭﻮﺩ ﮈﺍﻟﯽ ﮔﺌﯿﮟ۔

ﮨﺸﺎﻡ ﺑﻦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻤﻠﮏ ﮐﯽ ﻻﺵ ﻗﺒﺮ ﺳﮯ ﺻﺤﯿﺢ ﺳﻼﻣﺖ ﻣﻠﯽ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﻮ ﮐﻮﮌﻭﮞ ﺳﮯ ﭘﯿﭩﺎ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﮐﺌﯽ ﺩﻥ ﺳﺮ ﻋﺎﻡ ﻟﭩﮑﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻧﺬﺭ ﺁﺗﺶ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﺎ ﺑﭽﮧ ﺑﭽﮧ ﻗﺘﻞ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﻣﻮﯼ ﺳﺮﺩﺍﺭﻭﮞ ﮐﯽ ﺗﮍﭘﺘﯽ ﻻﺷﻮﮞ ﭘﺮ ﻓﺮﺵ ﺑﭽﮭﺎ ﮐﺮ ﮐﮭﺎﻧﺎ ﮐﮭﺎﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﯾﮩﯽ ﻭﺟﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻣﻮﺭﺧﯿﻦ ﻧﮯ ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﮐﻮ ﺳﻔﺎﺡ ‏( ﯾﻌﻨﯽ ﺧﻮﻧﺮﯾﺰﯼ ﮐﺮﻧﮯ ﻭﺍﻻ ‏) ﮐﺎ ﻟﻘﺐ ﺩﯾﺎ ﮨﮯ۔

ﺍﺑﻮ ﺟﻌﻔﺮ ﺍﻟﻤﻨﺼﻮﺭ ‏( 775-754 ‏)

ﺍﮔﺮﭼﮧ ﭘﮩﻼ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﺎ ﭘﮩﻼ ﻧﺎﻣﻮﺭ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺑﮭﺎﺋﯽ ﺍﺑﻮ ﺟﻌﻔﺮ ﺍﻟﻤﻨﺼﻮﺭ ﺗﮭﺎ ﺟﻮ ﺳﻔﺎﺡ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺗﺨﺖ ﭘﺮ ﺑﯿﭩﮭﺎ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ 22 ﺳﺎﻝ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﯽ ﺍﻭﺭ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯿﮧ ﮐﯽ ﺟﮍﻭﮞ ﮐﻮ ﻣﻀﺒﻮﻁ ﮐﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ

ﺩﺭﯾﺎﺋﮯ ﺩﺟﻠﮧ ﮐﮯ ﮐﻨﺎﺭﮮ ﺍﯾﮏ ﻧﯿﺎ ﺷﮩﺮ ﺁﺑﺎﺩ ﮐﺮﮐﮯ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﮑﻮﻣﺖ ﻭﮨﺎﮞ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﯿﺎ ﺟﻮ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﺳﮯ ﻣﺸﮩﻮﺭ ﮨﻮﺍ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺍﺑﻮ ﻣﺴﻠﻢ ﺧﺮﺍﺳﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﺑﮍﮬﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﺛﺮ ﻭ ﺭﺳﻮﺥ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﺳﮯ ﻗﺘﻞ ﮐﺮﺍﺩﯾﺎ۔

ﻣﮩﺪﯼ ‏( 785-775 ‏)

ﻣﻨﺼﻮﺭ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺑﯿﭩﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﮩﺪﯼ ﻣﺴﻨﺪِ ﺧﻼﻓﺖ ﭘﺮ ﺑﯿﭩﮭﺎ۔ ﻭﮦ ﺍﭘﻨﯽ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﺍﻭﺭ ﻣﺰﺍﺝ ﻣﯿﮟ ﺑﺎﭖ ﺳﮯ ﺑﮩﺖ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﮭﺎ۔ ﻧﺮﻡ ﺩﻝ ﺍﻭﺭ ﻋﯿﺶ ﭘﺮﺳﺖ ﻭ ﺭﻧﮕﯿﻦ ﻣﺰﺍﺝ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﺑﺪ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﯾﮏ ﻓﺮﺽ ﺷﻨﺎﺱ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺗﮭﺎ۔ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻋﮩﺪ ﺍﻣﻦ ﻭ ﺍﻣﺎﻥ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﺗﮭﺎ۔

ﮨﺎﺭﻭﻥ ﺍﻟﺮﺷﯿﺪ ‏( 809-786 ‏)

ﺍﯾﮏ ﯾﻮﺭﭘﯽ ﻣﺼﻮﺭ ﮐﺎ ﻓﻦ ﭘﺎﺭﮦ، ﮨﺎﺭﻭﻥ ﺭﺷﯿﺪ ﻓﺮﺍﻧﺲ ﮐﮯ ﺑﺎﺩﺷﺎﮦ ﺷﺎﺭﻟﻤﯿﻦ ﮐﮯ ﺑﮭﯿﺠﮯ ﮔﺌﮯ ﺳﻔﯿﺮﻭﮞ ﮐﺎ ﺧﯿﺮﻣﻘﺪﻡ ﮐﺮﺭﮨﺎ ﮨﮯ

ﻣﮩﺪﯼ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻟﮍﮐﺎ ﮨﺎﺩﯼ ‏( 786-785 ‏) ﺗﺨﺖ ﺧﻼﻓﺖ ﭘﺮ ﺑﯿﭩﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺳﻮﺍ ﺳﺎﻝ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺟﮕﮧ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺑﮭﺎﺋﯽ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﺗﺨﺖ ﻧﺸﯿﻦ ﮨﻮﺍ۔ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺯﻳﺎﺩﮦ ﺷﮩﺮﺕ ﺍﺳﯽ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﺍﻟﺮﺷﯿﺪ ﻧﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﺍﭘﻨﮯ ﻋﺮﻭﺝ ﭘﺮ ﭘﮩﻨﭻ ﮔﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﺧﻮﺷﺤﺎﻟﯽ ﺍﻭﺭ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻓﻦ ﮐﺎ ﺯﺭﯾﮟ ﺩﻭﺭ ﺗﮭﺎ۔ ﻭﮦ ﻣﺘﻀﺎﺩ ﺍﻭﺻﺎﻑ ﮐﺎ ﻣﺎﻟﮏ ﺗﮭﺎ ﺍﯾﮏ ﻃﺮﻑ ﻋﯿﺶ ﭘﺮﺳﺘﺎﻧﮧ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﺣﺎﻣﻞ ﺗﮭﺎ ﺗﻮ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﻃﺮﻑ ﺑﮍﺍ ﺩﯾﻨﺪﺍﺭ، ﭘﺎﺑﻨﺪ ﺷﺮﯾﻌﺖ، ﻋﻠﻢ ﺩﻭﺳﺖ ﺍﻭﺭ ﻋﻠﻤﺎ ﻧﻮﺍﺯ ﺑﮭﯽ ﺗﮭﺎ۔ ﺍﯾﮏ ﺳﺎﻝ

ﺣﺞ ﮐﺮﺗﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﮏ ﺳﺎﻝ ﺟﮩﺎﺩ ﻣﯿﮟ ﮔﺬﺍﺭﺗﺎ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ

ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺑﻮ ﺣﻨﯿﻔﮧ ﮐﮯ ﺷﺎﮔﺮﺩ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺑﻮ ﯾﻮﺳﻒ ﮐﻮ ﻗﺎﺿﯽ ﺍﻟﻘﻀﺎۃ ﻣﻘﺮﺭ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺑﯿﺖ ﺍﻟﺤﮑﻤﺖ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﺍﺩﺍﺭﮦ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﯿﺎ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﮐﺎﻡ ﮐﺮﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﻋﺎﻟﻤﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻣﺘﺮﺟﻤﻮﮞ ﮐﻮ ﺑﮍﯼ ﺑﮍﯼ ﺗﻨﺨﻮﺍﮨﯿﮟ ﺩﯼ ﺟﺎﺗﯽ ﺗﮭﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﺑﺮﺍﻣﮑﮧ ﮐﮯ ﺫﮐﺮ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﺍﺩﮬﻮﺭﺍ ﮨﮯ ﺟﻨﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﻋﻘﻞ ﻭ ﻓﺮﺍﺳﺖ ﺳﮯ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﮐﯽ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﻮ ﺩﻥ ﺩﻭﮔﻨﯽ ﺭﺍﺕ ﭼﻮﮔﻨﯽ ﺗﺮﻗﯽ ﺩﯼ۔ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﮐﻮ ﺧﺎﺹ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﺮﻣﮑﯽ ﺳﮯ ﺑﮍﯼ ﻣﺤﺒﺖ ﺗﮭﯽ ﺟﻮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﻭﺯﯾﺮ ﺗﮭﺎ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﻧﮯ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﺕ ﭘﺮ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻧﺎﺭﺍﺽ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺍﺳﮯ ﻗﺘﻞ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ۔ ﺍﺱ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﮐﮯ ﺯﻭﺍﻝ ﮐﯽ ﺑﮍﯼ ﻭﺟﮧ ﯾﮧ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﮐﻮ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻏﯿﺮ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭﺍﺕ، ﺍﺛﺮﺍﺕ ﺍﻭﺭ ﻣﻘﺒﻮﻟﯿﺖ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺧﻄﺮﮦ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﮐﮩﯿﮟ ﯾﮧ ﺧﻼﻓﺖ ﭘﺮ ﻗﺎﺑﺾ ﻧﮧ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﯿﮟ۔

ﻣﺎﻣﻮﻥ ﺍﻟﺮﺷﯿﺪ ‏( 833-813 ‏)

ﮨﺎﺭﻭﻥ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺍﻭﺭ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﮐﺎ ﻋﮩﺪ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻭﮦ ﻣﺎﻣﻮﻥ ﺍﻟﺮﺷﯿﺪ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﮨﮯ۔ ﻭﮦ ﻋﺎﺩﺍﺕ ﻭ ﺍﻃﻮﺍﺭ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﺎﭖ ﮐﯽ ﻃﺮﺡ ﺗﮭﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﻭﮦ ﮨﺎﺭﻭﻥ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻧﺮﻡ ﺩﻝ ﺍﻭﺭ ﻓﯿﺎﺽ ﺗﮭﺎ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﮐﺎ ﺍﮨﻢ ﻭﺍﻗﻌﮧ " ﻓﺘﻨۂ ﺧﻠﻖ ﻗﺮﺁﻥ " ﮨﮯ۔ ﻣﺎﻣﻮﻥ ﺍﺱ ﻋﻘﯿﺪﮮ ﮐﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﻭﺭ ﮐﻔﺮ ﮐﺎ ﭘﯿﻤﺎﻧﮧ ﺳﻤﺠﮫ ﻟﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﻋﻠﻤﺎ ﮐﻮ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﮐﯿﺎ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺍﺱ ﻧﻈﺮﯾﮯ ﮐﻮ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮﯾﮟ ﯾﺎ ﭘﮭﺮ ﺳﺰﺍ ﺑﮭﮕﺘﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﯿﺎﺭ ﮨﻮﺟﺎﺋﯿﮟ۔

ﻣﺎﻣﻮﻥ ﮐﺎ ﺗﻮ ﺟﻠﺪ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺩﻭ ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﻮﮞ

ﻣﻌﺘﺼﻢ ‏( 842-833 ‏) ﺍﻭﺭ ﻭﺍﺛﻖ ‏( 847-842 ‏) ﮐﮯ ﺯﻣﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺧﻠﻖ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﮯ ﻣﺴﺌﻠﮯ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻋﻠﻤﺎ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺭﺣﻤﺖ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﭘﺮ ﺑﮩﺖ ﺳﺨﺘﯿﺎﮞ ﮐﯽ ﮔﺌﯿﮟ۔

ﻭﺍﺛﻖ ﺑﺎﻟﻠﮧ ‏( 847-842 ‏) ﺍﻭﺭ ﻣﺘﻮﮐﻞ ‏( 861-847 ‏) ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﻋﮩﺪ ﻋﺮﻭﺝ ﮐﮯ ﺁﺧﺮﯼ ﺩﻭ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﺗﮭﮯ ﺟﻦ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﮐﯽ ﺧﺎﺹ ﺑﺎﺕ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﯽ ﻋﺴﮑﺮﯼ ﻃﺎﻗﺖ ﻣﯿﮟ ﺍﺿﺎﻓﮧ ﺗﮭﺎ۔ ﺗﺎﮨﻢ ﻣﺘﻮﮐﻞ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺧﻼﻓﺖ ﺯﻭﺍﻝ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﺐ ﮔﺎﻣﺰﻥ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﯽ ﻭﺳﯿﻊ ﻭ ﻋﺮﯾﺾ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﮐﻢ ﮨﻮﺗﯽ ﭼﻠﯽ ﮔﺌﯿﮟ۔

ﮐﺎﺭﻧﺎﻣﮯ

ﺗﻤﺎﻡ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺩﻭﺭ ﮐﯽ ﻋﻈﻤﺖ ﻭ ﻭﻗﺎﺭ ﻣﻨﺪﺭﺟﮧ ﺑﺎﻻ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﮐﯽ ﻣﺮﮨﻮﻥ ﻣﻨﺖ ﺗﮭﯽ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﺩﯾﮕﺮ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺧﻮﺑﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﻣﺎﻟﮏ ﺗﮭﮯ ﺟﻦ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻋﮩﺪ ﻋﺒﺎﺳﯿﮧ ﮐﻮ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﻧﮩﺎﯾﺖ ﺷﺎﻧﺪﺍﺭ ﺩﻭﺭ ﮐﮩﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ۔ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﻋﻠﻤﯽ ﺍﺩﺑﯽ ﺍﻭﺭ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﻭ ﺛﻘﺎﻓﺖ ﮐﮯ ﺣﻮﺍﻟﮯ ﺳﮯ ﯾﮧ ﺩﻭﺭ ﺍﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﮐﺎ ﺣﺎﻣﻞ ﮨﮯ۔ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻗﺒﻞ ﺧﻠﻔﺎﺋﮯ ﺭﺍﺷﺪﯾﻦ ﺍﻭﺭ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﻣﯿﮟ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﺘﻈﺎﻡ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺗﻮﺟﮧ ﺩﯼ ﮔﺌﯽ ﺟﺲ ﺳﮯ ﺍﻥ ﺳﺮﮔﺮﻣﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﺐ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﻢ ﺭﮨﯽ۔

ﺍﺱ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﮐﮯ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﮐﮯ ﺍﺻﻠﯽ ﮐﺎﺭﻧﺎﻣﮯ ﺍﻧﺘﻈﺎﻡ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺍﻭﺭ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﻋﻠﻤﯽ ﻭ ﺗﻤﺪﻧﯽ ﺗﺮﻗﯽ ﮐﮯ ﻣﯿﺪﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺩﮐﮭﺎﺋﯽ ﺩﯾﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺍﺩﺏ ﺍﻭﺭ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﻭ ﺛﻘﺎﻓﺖ ﮐﯽ ﺗﺮﻗﯽ ﺍﺱ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺍﺗﻨﮯ ﺑﮍﮮ ﭘﯿﻤﺎﻧﮯ ﭘﺮ ﮨﻮﺋﯽ ﮐﮧ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﺍﻧﺪﻟﺲ ﻣﯿﮟ ﺑﻨﻮ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺍﻭﺭ ﮐﮩﯿﮟ ﻧﻈﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺗﯽ۔ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺩﯾﻨﯽ ﺍﻭﺭ ﺩﻧﯿﺎﻭﯼ ﻋﻠﻮﻡ ﻧﻘﻠﯿﮧ ﺍﻭﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﻋﻘﻠﯿﮧ ﺩﻭﻧﻮﮞ ﮨﯽ ﺷﺎﻣﻞ ﺗﮭﮯ۔

ﮔﻮﮐﮧ ﺍﺱ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﮯ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﮐﺌﯽ ﺍﻧﻘﻼﺑﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﺣﻮﺍﺩﺙ ﺭﻭﻧﻤﺎ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﮐﯽ ﻗﻮﺕ ﻣﯿﮟ ﮐﻤﯽ ﺑﯿﺸﯽ ﮨﻮﺗﯽ ﺭﮨﯽ۔ ﺑﻌﺪ ﮐﮯ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﮐﺎ ﻭﻗﺎﺭ ﻣﺠﺮﻭﺡ ﮨﻮﺍ ﻟﯿﮑﻦ ﺑﺤﯿﺜﯿﺖ ﻣﺠﻤﻮﻋﯽ ﺍﺱ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﮐﯽ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﻗﺎﺋﻢ ﺭﮨﯽ۔ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺟﺐ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﯽ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﺳﺎﮐﮫ ﺧﺘﻢ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺍﻭﺭ ﻃﻮﺍﺋﻒ ﺍﻟﻤﻠﻮﮐﯽ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﺩﻭﺭﮦ ﮨﻮﺍ ﭘﮭﺮ ﺑﮭﯽ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﮯ ﮐﺌﯽ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻭﻓﺎﺩﺍﺭ ﺭﮨﮯ۔ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﮐﺎ ﯾﮧ ﺩﻭﺭ ﻣﺬﮨﺒﯽ، ﺗﻤﺪﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺳﮯ ﺍﮨﻤﯿﺖ ﮐﺎ ﺣﺎﻣﻞ ﮨﮯ۔

ﺯﻭﺍﻝ ﮐﯽ ﻭﺟﻮﮨﺎﺕ

ﺑﻨﻮ ﻋﺒﺎﺱ ﮐﮯ ﺯﻭﺍﻝ ﮐﯽ ﺍﺻﻞ ﻭﺟﮧ ﯾﮧ ﻧﮧ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﻧﺎ ﺍﮨﻞ ﺗﮭﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍﯼ ﻭﺟﮧ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﮐﺎ ﻋﺮﻭﺝ ﺗﮭﺎ ﺟﻮ ﻣﻌﺘﺼﻢ ﮐﮯ ﺯﻣﺎﻧﮯ ﺳﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﺛﺮ ﻭ ﺭﺳﻮﺥ ﻣﯿﮟ ﺍﺿﺎﻓﮧ ﮐﺮ ﺭﮨﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺍﺻﻞ ﻣﯿﮟ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﻮ ﺧﻼﻓﺖ ﺩﻻﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮍﺍ ﮨﺎﺗﮫ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﻮﮞ ﮐﺎ ﺗﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﻧﮯ ﺫﺍﺗﯽ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﮐﮯ ﺗﺤﺖ ﺍﯾﺮﺍﻧﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺍﺛﺮ ﻭ ﺭﺳﻮﺥ ﮐﮯ ﮐﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﮐﻮ ﺁﮔﮯ ﺑﮍﮬﺎﯾﺎ ﺟﻮ ﺧﻮﺩ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻧﯿﮏ ﻓﺎﻝ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮧ ﮨﻮﺍ۔

ﻣﺘﻮﮐﻞ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺗﺮﮎ ﺍﻣﺮﺍ ﮐﺎ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﺍﻭﺭ ﺑﮍﮪ ﮔﯿﺎ ﺍﺏ ﻭﮦ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ ﺳﻨﻨﮯ ﺳﮯ ﺑﮭﯽ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﮯ۔ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﮐﺌﯽ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﮐﻮ ﺍﺗﺎﺭﺍ ﺍﻭﺭ ﺑﻌﺾ ﮐﻮ ﻗﺘﻞ ﺑﮭﯽ ﮐﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﻧﮯ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﻮ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﺗﻮ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺧﻮﺩ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻀﺒﻮﻁ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﺋﻢ ﻧﮧ ﮐﺮﺳﮑﮯ۔ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺻﻮﺭﺕ ﺣﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﮐﺌﯽ ﻣﻘﺎﻣﯽ ﺍﻣﺮﺍ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﻋﻼﻗﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺧﻮﺩ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﺣﮑﻮﻣﺘﯿﮟ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮ ﻟﯿﮟ۔ ﺟﻦ ﻣﯿﮟ ﻗﺎﺑﻞ ﺫﮐﺮ ﺑﻨﯽ ﺑﻮﯾﮧ ، ﺳﺎﻣﺎﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﻓﺎﻃﻤﯽ ﺣﮑﻮﻣﺘﯿﮟ ﮨﯿﮟ۔

ﺯﻭﺍﻝ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﻗﺮﺍﻣﻄﮧ ﮐﺎ ﻓﺘﻨﮧ ﺑﮭﯽ ﺭﻭﻧﻤﺎ ﮨﻮﺍ ﺟﻨﮩﻮﮞ ﻧﮯ 50 ﺳﺎﻝ ﺗﮏ ﺟﻨﻮﺑﯽ ﻋﺮﺍﻕ ﺍﻭﺭ ﺷﺎﻡ ﻣﯿﮟ ﻇﻠﻢ ﻭ ﺳﺘﻢ ﺍﻭﺭ ﻟﻮﭦ ﻣﺎﺭ ﮐﺎ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﺟﺎﺭﯼ ﺭﮐﮭﺎ۔

ﺩﻭﺭ ﺯﻭﺍﻝ ﮐﮯ ﺍﭼﮭﮯ ﺣﮑﻤﺮﺍﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻗﺎﺑﻞ ﺫﮐﺮ ﻣﮩﺘﺪﯼ ﺗﮭﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﻮ ﺯﻳﺎﺩﮦ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺭﻧﮓ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﭘﺎﺑﻨﺪﯾﻮﮞ ﺳﮯ ﻧﺎﻻﮞ ﺷﺎﮨﯽ ﺣﮑﺎﻡ ﺍﻭﺭ ﺍﻣﺮﺍ ﮐﯽ ﺳﺎﺯﺷﻮﮞ ﮐﺎ ﻧﺸﺎﻧﮧ ﺑﻦ ﮐﺮ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﻗﺘﻞ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺧﺪﻣﺎﺕ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﮯ ﺣﻮﺍﻟﮯ ﺳﮯ ﻗﺎﺑﻞ ﺫﮐﺮ ﻣﻌﺘﻀﺪ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﻌﺘﻤﺪ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺧﻼﻓﺖ ﭘﺮ ﺑﯿﭩﮭﺎ۔ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﮐﺎ ﺯﻭﺭ ﺗﻮﮌﺍ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﮏ ﻭﺳﯿﻊ ﻋﻼﻗﮯ ﭘﺮ ﺩﻭﺑﺎﺭﮦ ﺍﻣﻦ ﻭ ﺍﻣﺎﻥ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﺍﻭﺭ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﯽ ﮔﺮﺗﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﻋﻤﺎﺭﺕ ﮐﻮ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﺩﯾﺎ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺗﯿﻦ ﺑﯿﭩﮯ ﻣﮑﺘﻔﯽ ، ﻣﻌﺘﻀﺪ ﺍﻭﺭ ﻗﺎﮨﺮ ﺑﺎﻟﻠﮧ ﺗﺨﺖ ﻧﺸﯿﻦ ﮨﻮﺋﮯ۔ ﺟﻦ ﻣﯿﮟ ﻣﮑﺘﻔﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﻌﺘﻀﺪ ﺍﭼﮭﮯ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺗﮭﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺟﺎﻧﺸﯿﮟ ﻣﻘﺘﺪﺭ ﺗﻦ ﺁﺳﺎﻥ، ﻋﯿﺶ ﭘﺮﺳﺖ ﺍﻭﺭ ﺷﺮﺍﺏ ﻭ ﮐﺒﺎﺏ ﮐﺎ ﺭﺳﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻵﺧﺮ ﻣﻌﺰﻭﻝ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻗﺘﻞ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔

ﺣﻤﮑﺮﺍﻧﻮﮞ ﮐﯽ ﻋﯿﺶ ﭘﺮﺳﺘﯽ، ﻧﺎﺍﮨﻠﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﻣﺮﺍ ﮐﯽ ﺧﻮﺩ ﺳﺮﯼ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺯﻭﺍﻝ ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﯽ ﺣﺪﻭﺩ ﭘﮭﺮ ﮔﮭﭩﻨﺎ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮﮔﺌﯿﮟ۔ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻵﺧﺮ ﺑﻨﯽ ﺑﻮﯾﮧ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﻣﻌﺰ ﺍﻟﺪﻭﻟﮧ ﻧﮯ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﭘﺮ ﻗﺒﻀﮧ ﮐﺮ ﻟﯿﺎ۔ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﺑﻮﯾﮩﯽ ﻗﺒﻀﮯ ﺳﮯ ﺳﻠﺠﻮﻗﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺯﯾﺮ ﺍﺛﺮ ﺁ ﮔﯿﺎ۔ ﯾﮧ ﺣﺎﻟﺖ ﺩﻭ ﺳﻮ ﺳﺎﻝ ﺗﮏ ﺭﮨﯽ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﭘﮭﺮ ﺁﺯﺍﺩ ﮨﻮ ﮔﺌﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻋﺮﺍﻕ ﺗﮏ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺭﮨﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﺰﯾﺪ ﺳﻮ ﺳﻮﺍ ﺳﻮ ﺳﺎﻝ ﻗﺎﺋﻢ ﺭﮨﻨﮯ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺗﺎﺗﺎﺭﯾﻮﮞ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﺧﺘﻢ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ۔

ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺷﮏ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﺑﻌﺪ ﮐﮯ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺣﮑﻤﺮﺍﻧﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﻗﺪﺍﺭ ﮐﮯ ﻓﺮﻭﻍ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﺎﻡ ﮐﯿﺎ۔ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﮐﮯ ﻧﻔﺎﺫ ﻣﯿﮟ ﺩﻟﭽﺴﭙﯽ ﻟﯽ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﯽ ﺑﮭﯽ ﺑﻨﯿﺎﺩﯼ ﺧﺮﺍﺑﯽ ﯾﮩﯽ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﻭﮦ ﻣﻠﻮﮐﯿﺖ ﺗﮭﯽ۔ ﺍﻥ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﺟﻮ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﮨﻮﺍ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺻﺮﻑ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﮨﯽ ﺑﺪﻟﮯ، ﻃﺮﺯ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﮧ ﺑﺪﻻ۔ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﻣﻮﯼ ﺩﻭﺭ ﮐﯽ ﮐﺴﯽ ﺍﯾﮏ ﺧﺮﺍﺑﯽ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ﺩﻭﺭ ﻧﮧ ﮐﯿﺎ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻐﯿﺮﺍﺕ ﮐﻮ ﺟﻮﮞ ﮐﺎ ﺗﻮﮞ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﺭﮐﮭﺎ ﺟﻮ ﺧﻼﻓﺖ ﺭﺍﺷﺪﮦ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻣﻠﻮﮐﯿﺖ ﮐﮯ ﺁ ﺟﺎﻧﮯ ﺳﮯ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻧﻈﺎﻡ ﻣﯿﮟ ﺭﻭﻧﻤﺎ ﮨﻮﺋﮯ۔ ﺑﺎﺩﺷﺎﮨﯽ ﮐﺎ ﻃﺮﺯ ﻭﮨﯽ ﺭﮨﺎ ﺟﻮ ﺑﻨﯽ ﺍﻣﯿﮧ ﻧﮯ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﯿﺎ۔ ﻓﺮﻕ ﺻﺮﻑ ﯾﮧ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﺑﻨﯽ ﺍﻣﯿﮧ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻗﺴﻄﻨﻄﻨﯿﮧ ﮐﮯ ﻗﯿﺼﺮ ﻧﻤﻮﻧﮧ ﺗﮭﮯ ﺗﻮ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻠﻔﺎﺀ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﮐﮯ ﮐﺴﺮﯼٰ ‏[ 4 ‏]

ﺍﺱ ﻃﺮﺡ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﮯ 500 ﺳﺎﻟﮧ ﻋﮩﺪ ﮐﻮ ﺗﯿﻦ ﺍﺩﻭﺍﺭ ﻣﯿﮟ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ :

ﺩﻭﺭ ﺍﻭﻝ ‏( 861-750 ‏)

132 ﮪ ﺳﮯ 247 ﮪ ﺗﮏ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﺍﻟﺴﻔﺎﺡ ﺳﮯ ﻣﺘﻮﮐﻞ ﺗﮏ، ﺟﺲ ﻣﯿﮟ 10 ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﺭﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﻏﯿﺮ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺻﻼﺣﯿﺘﻮﮞ ﮐﮯ ﻣﺎﻟﮏ ﺗﮭﮯ۔ ﺍﺑﻮ ﺟﻌﻔﺮ، ﻣﮩﺪﯼ، ﮨﺎﺭﻭﻥ ﺍﻭﺭ ﻣﺎﻣﻮﻥ ﺟﯿﺴﮯ ﻋﻈﯿﻢ ﻭ ﺑﺎﺻﻼﺣﯿﺖ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺍﺳﯽ ﭘﮩﻠﮯ ﺩﻭﺭ ﺳﮯ ﻭﺍﺑﺴﺘﮧ ﺗﮭﮯ۔ ﺍﺱ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﻭ ﺛﻘﺎﻓﺖ، ﻋﻠﻢ ﻭ ﺍﺩﺏ ﺍﻭﺭ ﺻﻨﻌﺖ ﻭ ﺣﺮﻓﺖ ﮐﯽ ﺗﺮﻗﯽ ﻋﺮﻭﺝ ﭘﺮ ﺭﮨﯽ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺗﺮﻗﯽ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺍﯾﮏ ﻣﺜﺎﻝ ﺑﻦ ﮔﺌﯽ۔ ﺩﻭﺳﺮﺍ ﭘﮩﻠﻮ ﺍﺱ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﻋﺠﻤﯽ ﻋﻨﺼﺮ ﮐﺎ ﻋﺮﻭﺝ ﺗﮭﺎ۔ ﻋﺮﺑﻮﮞ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﻋﺠﻤﯿﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﺛﺮ ﻭ ﺭﺳﻮﺥ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ۔ ﺍﺱ ﺩﻭﺭ ﮐﮯ ﺁﺧﺮﯼ ﺧﻠﻔﺎ ﻧﮯ ﻋﺠﻤﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﯽ ﭘﺎﻟﯿﺴﯽ ﺑﺪﻝ ﺩﯼ ﺍﻭﺭ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﮐﻮ ﻋﺮﻭﺝ ﺩﯾﺎ۔ ﯾﮧ ﭘﮩﻼ ﺩﻭﺭ ﺍﯾﮏ ﺻﺪﯼ ﺗﮏ ﺭﮨﺎ۔

ﺩﻭﺭ ﺛﺎﻧﯽ ‏( 1031-861 ‏)

ﯾﮧ 247 ﮪ ﺳﮯ ﺷﺮﻭﻉ ﮨﻮﮐﺮ 422 ﮪ ﺗﮏ ﺩﻭ ﺻﺪﯾﻮﮞ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﮨﮯ۔ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﻣﻨﺘﺼﺮ ﺳﮯ ﻟﮯ ﮐﺮ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﺎﻟﻠﮧ ﺗﮏ ﯾﮧ ﻋﺮﺻﮧ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯿﮧ ﮐﮯ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺷﻤﺎﺭ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺯﻭﺍﻝ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﮨﮯ، ﺧﻼﻓﺖ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﭘﮍ ﮔﺌﯽ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﮯ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭﺍﺕ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﭘﮭﺮ ﺍﻣﯿﺮ ﺍﻻﻣﺮﺍﺀ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﭼﻠﮯ ﮔﺌﮯ۔ ﮨﺮ ﮐﺎﻡ ﺣﺘﯽٰ ﮐﮧ ﺧﻠﻔﺎ ﮐﯽ ﻧﺎﻣﺰﺩﮔﯽ ﺑﮭﯽ ﺍﻧﮩﯽ ﮐﯽ ﻣﺮﺿﯽ ﺳﮯ ﻭﺗﯽ ﺑﻠﮑﮧ ﻭﮦ ﺍﭘﻨﯽ ﻣﺮﺿﯽ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺧﻠﻔﺎ ﮐﻮ ﺗﺨﺖ ﭘﺮ ﺑﭩﮭﺎﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺗﺎﺭﻧﮯ ﺑﮭﯽ ﻟﮕﮯ۔ ﺍﺱ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺁﻝ ﺑﻮﯾﮧ ﻧﮯ ﻋﺮﻭﺝ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﺗﺮﮐﻮﮞ ﮐﯽ ﺟﮕﮧ ﻟﯽ۔ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﺎﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﻋﮩﺪ ﻣﯿﮟ ﺳﻠﺠﻮﻗﯿﻮﮞ ﮮ ﻗﺪﻡ ﺑﮍﮬﺎﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﻣﯿﮟ ﺁﻝ ﺑﻮﯾﮧ ﮐﮯ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﺧﺎﺗﻤﮧ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﮐﺌﯽ ﺩﯾﮕﺮ ﺧﻮﺩ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﺭﯾﺎﺳﺘﯿﮟ ﻣﺜﻼً ﺳﺎﻣﺎﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺻﻔﺎﺭﯼ ﻗﺎﺋﻢ ﮨﯿﮟ ﺟﻨﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻣﯿﮟ ﺩﺭﺍﮌﯾﮟ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﮐﮯ ﺍﺳﮯ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ۔

ﺩﻭﺭ ﺛﺎﻟﺚ ‏( 1258-1031 ‏)

ﺗﯿﺴﺮﺍ ﺩﻭﺭ 422 ﮪ ﺳﮯ 656 ﮪ ﯾﻌﻨﯽ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﺎﻟﻠﮧ ﺳﮯ ﻣﺴﺘﻌﺼﻢ ‏( ﺁﺧﺮﯼ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ‏) ﺗﮏ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺳﻠﺠﻮﻗﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﻏﻠﺒﮯ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﮨﮯ۔ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﮐﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺧﺘﻢ ﮨﻮ ﮔﺌﯽ۔ ﯾﮧ ﻋﮩﺪ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﮐﯽ ﻣﺮﮐﺰﯾﺖ ﺍﻭﺭ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻭﺣﺪﺕ ﮐﮯ ﻣﮑﻤﻞ ﺧﺎﺗﻤﮯ ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﺩﻭﺭ ﮨﮯ۔ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭﺍﺕ ﺳﻠﺠﻮﻗﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﮭﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﺁﺧﺮ ﮐﺎﺭ 656 ﮪ ﻣﯿﮟ ﮨﻼﮐﻮ ﺧﺎﻥ ﮐﮯ ﺣﻤﻠﮯ ﺳﮯ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺁﺧﺮﯼ ﺗﺎﺟﺪﺍﺭ ﻣﺴﺘﻌﺼﻢ ﺑﺎﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﺧﺎﺗﻤﮧ ﮐﺮﮐﮯ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﺎﻧﺪﺍﻥ ﮐﺎ ﭼﺮﺍﻍ ﺑﮭﯽ ﮔﻞ ﮐﺮ ﺩﯾﺎ ﺗﮭﺎ۔

ﺑﺤﯿﺜﯿﺖ ﻣﺠﻤﻮﻋﯽ ﺍﻥ ﺗﯿﻨﻮﮞ ﺍﺩﻭﺍﺭ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮨﺮ ﺩﻭﺭ ﮐﯽ ﺍﭘﻨﯽ ﻋﻼﺣﺪﮦ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﮨﮯ۔ ﺁﺧﺮﯼ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﺮ ﮐﻤﺰﻭﺭﯾﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﺎ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻟﺒﺎﺩﮦ ﺍﻭﺭ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﮐﺎ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﺗﻘﺪﺱ ﺑﮩﺮﺣﺎﻝ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﺭﮨﺎ ﮔﻮﮐﮧ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﯾﮑﺠﮩﺘﯽ ﮐﺎ ﺧﺎﺗﻤﮧ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺭﮨﯽ۔ ﺧﻮﺩ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﺭﯾﺎﺳﺘﻮﮞ ﮐﮯ ﻗﯿﺎﻡ ﻧﮯ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﮐﯽ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﺣﯿﺜﯿﺖ ﺗﻮ ﺧﺘﻢ ﮐﺮﺩﯼ ﻟﯿﮑﻦ ﺩﻧﯿﺎﺋﮯ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﮯ ﮐﺌﯽ ﺣﮑﻤﺮﺍﻥ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﺳﮯ ﻭﻓﺎﺩﺍﺭﯼ ﮐﺎ ﺩﻡ ﺑﮭﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ۔